هذا التقرير متاح أيضًا بـ العربية
661 yılında kuruluşundan itibaren Emevi Devleti, batıda Endülüs’ten doğuda Hindistan ve Orta Asya sınırlarına, kuzeyde Kafkasya’dan güneyde Afrika’ya uzanan son derece geniş bir coğrafyaya hükmetti. Bu coğrafya; Araplar, Farslar, Berberiler, Türkler, Kıptiler ve Süryaniler gibi çok sayıda ve çeşitli topluluğun yanı sıra Hristiyanlar, Yahudiler, Zerdüştler, Budistler, Mandailer ve Maniheistler gibi farklı dinî grupları da kapsıyordu.
İslam’ın giderek yayılmasına rağmen, Müslümanlar yönettikleri topraklarda küçük bir azınlık olarak kaldı; araştırmacı Andrew Marsham’ın “Emevi İmparatorluğu” adlı kitabında aktardığına göre, Emevi Devleti’nin nüfusunun yüzde 90’ından fazlası, hatta devletin son dönemlerine kadar, ne Arap kökenliydi ne de Müslümandı.
Bu karmaşık demografik gerçeklik karşısında temel bir soru öne çıkıyor: Emevi Devleti, çok sayıda halkı, dini ve kültürü barındıran böylesine geniş bir imparatorluğu nasıl yönetebildi? Emeviler, diğer din ve mezheplere karşı dışlayıcı politikalara mı başvurdu?
“Beni Ümeyye Mirası” dosyasındaki bu haberde, Emevi Devleti’nin dinî ve etnik çeşitliliği yönetme politikalarını izleyerek ve farklı dinî topluluklarla ilişkilerinden örnekler sunarak bu sorulara yanıt arıyoruz.
Emevi Devleti’nde Zımmîlik Sistemi ve Dinî Çeşitliliğin Yönetimi
Emevi Devleti’nin gayrimüslimlerle ilişkilerinde izlediği politika, Hz. Peygamber’in ﷺ ve Raşid Halifelerin diğer din mensuplarıyla ilişkileri düzenlemede ortaya koyduğu yaklaşımın devamı niteliğindeydi. Bu ilişki, ahit ve misak esasına dayanan zimmet sistemine dayanıyordu; bu sistem uyarınca İslam yurdunda yaşayan Yahudilere, Hristiyanlara ve Sabiilere cizye ödemeleri karşılığında canları, malları ve dinî ibadetlerini yerine getirme özgürlükleri için koruma sağlanıyordu.
Bu sistem, zimmilere geniş bir dinî ve toplumsal özgürlük alanı tanıdı; böylece ibadetlerini yerine getirebildiler, dinî işlerini kendi kurumları ve özel mahkemeleri aracılığıyla yürütebildiler. Ayrıca farklı mesleklerde ekonomik faaliyete katıldılar ve kendilerine tanındı.
Emevi halifeleri, dinî cemaatlerin liderlerine vergi tahsilatını denetleme gibi çeşitli imtiyazlar tanıdı; ayrıca zimmilerden bazıları da devlette üst düzey görevlere getirildi. Buna ileride değineceğiz.
Bu kurumsal çerçeve içinde, Emevi Devleti’nin nüfusu genel olarak dört ana kategoriye ayrılıyordu: yönetici seçkinleri oluşturan Araplar, İslam fetihlerinin ardından ortaya çıkan bir tabaka olan mevâlî, diğer dinlerin mensuplarından oluşan zimmiler ve bunlara ek olarak köleler ya da cariyeler.
Emevi Devleti’nde Hristiyanlar
Emevi döneminde farklı Hristiyan mezhepleri uyum içinde yaşamayı başardı ve iç işlerini yönetme konusunda özgürlüğe sahip oldu,devletin idari işlerinin büyük bölümüne katıldılar; aralarında kâtipler, divan başkanları, hekimler ve Emevi sarayında sekreterlik yapanlar vardı.
Hristiyanların Emevi Devleti’ne bakışına gelince, Şam ve Bereketli Hilal bölgesindeki Hristiyanlar, Emevi döneminde Arap-İslam medeniyetinin kültürel ve uygarlık kimliğini benimsediler; zira onun şekillenmesine katılmış, kurumlarına katkıda bulunmuşlardı. Kendilerini yabancı bir hilafetin içinde yabancı olarak görmediler; ne de yalıtılmış tebaa ya da marjinal azınlıklar olarak değerlendirdiler. Araştırmacı Necib George Avad’ın da belirttiği gibi, Emevi yönetiminin kendilerini Bizans ve Sasani yönetiminden kurtardığını düşündüler.
“Birlikte Yaşamak: Emevi Döneminde Araplar ve Diğer Dinî Topluluklar Arasındaki Toplumsal Tasavvurlar ve Değişen Etkileşimler” başlıklı çalışmasında Fred M. Donner, Muaviye bin Ebu Süfyan’ın 639 yılında Şam valiliğini üstlenmesinden itibaren Hristiyanlarla arasında dostluk ve yakınlık bulunduğunu aktarır. Muaviye’nin Hristiyan Kelb kabilesiyle yakın ilişkileri vardı; hatta Muaviye, Edessa kentindeki bir kilisenin yeniden inşasını kendi cebinden finanse etti; ayrıca Şam’daki Hristiyanların lideri aynı zamanda Muaviye’nin hekimiydi.
Bazı rivayetler, Muaviye bin Ebu Süfyan’ın Hristiyanlarla dinî tartışmalara açık olduğunu gösteriyor. Amerikan Katolik Üniversitesi profesörü Sidney Griffith, “Mansur Ailesi ve Aziz Yuhanna ed-Dımaşki: Emevî Döneminde Hristiyanlar ve Müslümanlar” başlıklı çalışmasında, Maruniler ile Süryani Ortodoksların 659 yılında Mesih’in tabiatlarının birliği konusundaki anlaşmazlıkta Muaviye’ye başvurduğunu, Muaviye’nin de Marunilerin görüşünü benimsediğini aktarır.
Ayrıca 7. yüzyılın sonlarında yazan Süryani tarihçi John bar Penkaye, Muaviye’nin yönettiği Hristiyan bölgelerinde geniş bir barış sağladığını ve herkese dilediği dine bağlı kalma özgürlüğü tanıdığını belirtir. Tarihçinin ifadesiyle: “Muaviye hüküm sürdüğünde, barış bütün dünyaya yayıldı; böylesini ne duymuştuk ne görmüştük; ne biz ne de babalarımız ve dedelerimiz.”
Yaklaşık 661 yılında, Muaviye Kudüs’te halife ilan edildiğinde, Getsemani Kilisesi, Meryem’in Kabri ve Golgota Tepesi dâhil olmak üzere bir dizi Hristiyan mekânını ziyaret etti. Ayrıca Kıyamet Kilisesi ile Yükseliş Kilisesi’ni de ziyaret ettiği söylenir. Ölümünün ardından I. Yezid (680-683), Hristiyanlara yönelik izlenen siyaseti değiştirmedi.
Yezid’in, ardından da II. Muaviye’nin ölümünden sonra hilafet üzerinde bir mücadele patlak verdi. Hristiyan Kelb kabilesinin lideri Hasan bin Malik, Emevî önderlerini Mervan bin Hakem’e biat etmeye teşvik etti. Kelb kabilesinin önemli bir rolü vardı; bu kabile o aşamada Emevî iktidarının sağlamlaştırılmasında etkili oldu.
Hristiyanların rolü yalnızca siyasi etkiyle sınırlı kalmadı; idare ve ekonomiye de uzandı. Nitekim Süleyman bin Abdülmelik (715-717), kendisine el-Batrik bin en-Neka adlı Hristiyan bir kâtip edindi ve onu Remle’deki inşaat projelerinin başına getirdi.
Halife Ömer bin Abdülaziz (717-720), zimmilerin devlette bazı görevleri üstlenmesini sınırlamaya çalışmış olsa da bunu onlara karşı bir taassupla yapmadı; aksine, ekonomik, ticari ve tarımsal faaliyetlerin tamamını yürütme özgürlüğünü onlara tanıdı ve bu sayede büyük kazançlar elde ettiler.
Nitekim kısa süren iktidarı boyunca Ömer bin Abdülaziz önlemler aldı; bu önlemler zimmilerin mali yüklerini hafifletti. Bunlar arasında cizyenin düşürülmesi ve Müslüman olanlardan cizyenin kaldırılması da vardı. Zira Emevi valilerinden bazıları, Beytülmal gelirleri azalmasın diye eyaletlerde bu vergiyi almaya devam ediyordu; ancak Ömer bin Abdülaziz bunun İslam hukukuyla bağdaşmadığı gerekçesiyle bu uygulamayı kaldırdı. Söz konusu halifenin zimmilere yönelik siyaseti, Basra valisi Adiy bin Ertât’a yazdığı mektupta açıkça görülür; burada şöyle dedi: “Zimmilere dikkat et ve onlara yumuşak davran; içlerinden yaşlanmış ve malı olmayan biri varsa onun geçimini sağla.”.
Dikkat çekici olan şu ki, Ömer bin Abdülaziz Hristiyan kaynaklarda da Hristiyanlar üzerinde olumlu etkisi olan bir yönetici olarak anılır; nitekim 819 tarihli Süryani tarih kitabı onu şöyle tasvir eder: “Ömer bin Abdülaziz iki yıl yedi ay hüküm sürdü; salih bir adamdı ve kendisinden önce gelenlerin hepsinden daha merhametli bir hükümdardı.”; aynı dönemde Yakubi Patriği de onu “merhametli, hak ve adaleti seven, kötülükten kaçınan bir adam” çalışmasında Emevi Biladüşşamı’nda Hristiyan sanatı ve görsel kültürünü ele alan Basma Hamarneh, Hristiyan toplulukların Emevi döneminde gelişip serpildiğini ve Emevi yöneticilerin onları kendileriyle kardeş gördüğünü ortaya koyuyor. Bazı rivayetler ayrıca, Emevi Devleti’ndeki Hristiyanlarla dışarıdaki dindaşları arasındaki temasın sürdüğüne işaret ediyor; nitekim 680-681 yılları arasında düzenlenen Konstantinopolis Konsili’ne Şam’dan temsilciler katılmıştı.
Emevi dönemine ait kitabeler ve arkeolojik bulgular, kiliselere gösterilen ihtimamın sürdüğünü ortaya koyuyor; zira yedinci yüzyıl ile sekizinci yüzyılın başlarında kiliselerde geniş çaplı inşa ve onarım faaliyetleri yürütüldü, buna Muaviye bin Ebu Süfyan (661-680) ve Abdülmelik bin Mervan (685-705) dönemlerinde Şam’da en az on bir kilisenin inşa edilmiş olması tanıklık etmektedir.
Ayrıca belirtildiğine göre tarihçi Makrizi, İskenderiye’deki Aziz Markos Kilisesi’nin 676-679 yılları arasında inşa edildiğini aktarır. Mısır valisi Abdülaziz bin Mervan da Mısır’da Hulvan şehrini kurduğunda, “Kilise el-Ferraşin” adıyla bilinen bir kilisenin yapılmasına izin verdi. Yine Hira’daki Deyr Hind es-Suğra’nın ihtiyacını karşılamaya yetecek su kalmadığında, Kufe valisi Bişr bin Mervan bin Hakem, manastıra gerekli suyu sağlamak için Fırat Nehri’nden bir kanal kazılmasını emretti.
Bunun yanı sıra, Hristiyan topluluklar da fethedilen çeşitli bölgelerde büyük nüfuslara sahipti; bunlar eski Roma topraklarıyla eski Sasani topraklarının yanı sıra Afrika ve Akdeniz havzasına yayılıyordu. Doğu Afrika’daki Nübyeliler ve Aksumlular, Vizigotlar, ayrıca Kafkasya’daki Gürcüler, Ermeniler ve Arnavutlar bunlar arasındaydı. Emevilerin bu gruplara yönelik muamelesi de Biladüşşam’daki Hristiyanlara yaklaşımlarından çok farklı değildi.
Emevi yönetimi bazı dönemlerde Hristiyanlarla gerilim yaşamış olsa da, bunun sistematik olduğunu varsaymak yanıltıcıdır; “Birlikte Yaşamak” Fred M. Donner’in çalışmasında, Emevilerin Hristiyanlarla ilişkilerinde iki aşama ayırt eder. İlk aşama, Emevi yönetiminin başlangıcından 692 yılına kadar uzanır ve Hristiyanların Emevi idaresinde geniş ölçüde yer almasına imkân tanıyan müsamahakâr bir siyasetle karakterize edilmiştir.
İkinci aşama ise Abdülmelik bin Mervan döneminde başladı; bu dönemde devlet, kurumlarında İslami ve Arap kimliğini öne çıkarmaya yöneldi. Ancak bu, Hristiyanlarla ilişkilerinin kesildiği anlamına gelmiyordu; ziraAbdülmelik, Şam’daki idari teşkilatının başına Mansur bin Sergun’u, Mısır’da ise kardeşi Abdülaziz adına fiilen idarenin başına Athanasios’u getirerek önemli idari görevlere üst düzey Hristiyanları atamayı sürdürdü.
Abdülmelik döneminde İslami darphane kurulduğunda, burada mali işlerdeki uzmanlıkları nedeniyle çok sayıda zımmi işçi çalışıyordu.
Şam’daki mali idare, Halife Velid bin Abdülmelik dönemine kadar Sergun ailesinin tekelinde kaldı. Devlet divanlarının Abdülmelik bin Mervan döneminde Arapçalaştırılmasının ardından bazı zımmiler, idari görevlerini sürdürmek için Arapça öğrendi.
Araştırmacılar, Beni Kelb, Tenuh ve Tağlib gibi Arap Hristiyan kabilelerinin Emevi dönemi boyunca siyasi ve kültürel hayatta varlığını sürdürdüğüne dikkat çekiyor. Nitekim Hristiyan şair Tağlibli Ahtal, Yezid, Mervan ve Abdülmelik dönemlerinde sarayın önde gelen şairlerinden biriydi ve “Ümeyye’nin şairi” olarak anılırdı.
Yahudiler… Baskıdan istikrara
Miladi 6. ve 7. yüzyıllarda Biladüşşam, Yahudiliğin başlıca merkezlerinden biriydi; Taberiye, Golan, Kudüs ve Eriha gibi şehirlerde büyük Yahudi toplulukları yaşıyor, ayrıca Mısır’da, özellikle de İskenderiye’de, binlerce Yahudi bulunuyordu; nitekim Andrew Marsham Emevi İmparatorluğu adlı kitabında bunu belirtiyor.
Ancak bu Yahudi toplulukları artan baskılarla karşı karşıya kaldı Bizans yönetimi altında; ayrıca 7. yüzyılın başlarında Bizans-Sasani savaşları sırasında Yahudiler ile Hristiyanlar arasındaki gerilim daha da tırmandı. Bazı kaynaklar, Biladüşşam’daki Yahudi grupların Bizans yönetimine karşı Pers kuvvetlerinin yanında yer aldığını, özellikle de 614 yılında Kudüs’e yönelik Sasani istilası sırasında bunu yaptığını belirtir.
Bizans İmparatoru Herakleios’un yaklaşık 629-630 yıllarında Kudüs’ü yeniden ele geçirmesinin ardından, bazı tarihî kaynaklar Yahudilerin Kudüs’ten sürülmeleri gibi misilleme niteliğinde uygulamalara maruz kaldığını belirtirken, bazı rivayetler de Herakleios’un imparatorluktaki tüm Yahudilerin zorla vaftiz edilmesini öngören bir ferman yayımladığını aktarır.
Bu tablo, miladi 7. yüzyılın ortalarında Arap fetihleriyle değişti; böylece Bizans döneminde Yahudilere dayatılan zulüm dalgaları sona erdi. Tarihî kanıtlar, miladi 7. ve 8. yüzyıllarda Biladüşşam’da Yahudi havralarının faaliyetlerini sürdürdüğüne işaret eder; ayrıca İskenderiye ve diğer şehirlerdeki Yahudi cemaatleri, Müslümanlarla yapılan teslim anlaşmalarında güvence altına alınan dinî ve toplumsal haklarını korudu.
Örneğin,Halife Hişam’ın Irak valisi Hâlid bin Abdullah el-Kasrî (723-738), Yahudilere karşı hoşgörülüydü. Aktardığına göre tarihçi Belâzürî, “Fütûhu’l-Büldân” adlı eserinde, o dönemde Ermenistan’ın en önemli şehir merkezlerinden biri olan Dvin (Dabil) halkına komutan Habib bin Mesleme tarafından verilen ahidnamenin metnini nakleder. Bu metinde Hristiyanlara, Mecusilere ve Yahudilere güvence verildiği belirtilir ve şöyle denir:
“Bu, Habib bin Mesleme’nin Dvin halkından Hristiyanlara, Mecusilere ve Yahudilere; burada bulunanlarına da bulunmayanlarına da verdiği yazıdır: Canlarınız, mallarınız, kiliseleriniz, mâbetleriniz ve şehir surlarınız için size güvence verdim. Siz emniyet içindesiniz. Siz bağlı kaldığınız, cizye ve haraç ödediğiniz sürece, ahde vefa göstermek bizim yükümlülüğümüzdür. Şahit olarak Allah yeter.”
Geç Emevî dönemine ait bazı Yahudi metinleri, Emevî yöneticilerini Bizans baskısından kurtarıcılar olarak tasvir eder; hatta bazı Yahudi rivayetleri, çeşitli şehirlerde Yahudilerin Emevî ordularını coşkuyla karşıladığını belirtir.
Emevîlerin 711 yılında fethettiği Endülüs’te de bazı araştırmalar, Yahudilerin Müslüman komutanlarla iş birliği yaptığını ve İspanyol Vizigot krallarının yönetimine ve yöneticilerine duydukları tepkiyle fetih seferlerini desteklediğini gösterir. Emevî hanedanı 756 yılında Kurtuba Emirliği’ni kurmayı başardığında ise Yahudiler, Doğu’daki zimmîlerin durumuna benzer haklardan yararlandı.
Emevî devletinin Kurtuba’da istikrar kazanması ve 9. ile 10. yüzyıllarda şehir hayatı ile kültürel yaşamın gelişmesiyle birlikte Yahudiler üst düzey görevler üstlenmeye başladı; siyasi ve idari bakımdan itibarlı mevkilere geldiler, danışman ve vezir oldular. Bu dönemde Yahudi ilmî ve kültürel hayatı da gelişip serpilmiştir.
Fars diyarı ve Orta Asya’da dinî ve etnik çeşitliliğin yönetimi
Yeni fethedilen açık arazilerin sakinleriyle teslim anlaşmalarının imzalanması, onların hayatlarını eskisi gibi sürdürmelerine imkân tanıdı; Emeviler de Sasani İmparatorluğu’nun çöküşünün ardından vergilerin ve toprakların idaresinde Fars seçkinlerine dayandı.
Turac Deryayi, Fars emirleri ve Emeviler üzerine yaptığı çalışmada, belirtir ki Fars ve Sistan’dan gelen arkeolojik kanıtlar, Emevilerin İran Platosu’nu yönetirken esnek davrandığını ortaya koymaktadır. Nitekim politikaları, modern Fars tarih kitaplarının tasvir ettiği kadar sert değildi; aksine Emeviler, Sasanilerin çöküşü ve Raşidî fetihlerin ardından yerel seçkinleri kazanmayı hedefledi. Araştırmacı, yerel düzeydeki Fars-Emevi iş birliğinin ayaklanmaları önlemede ve istikrarı güçlendirmede başlıca etkenlerden biri olduğu sonucuna varmıştır.
Zerdüştler, Irak ve Fars diyarında diğer dinî topluluklarla birlikte yaşadı ve Emevi döneminde baskıya maruz kalmadı. Andrew Marsham da kitabında Emevi İmparatorluğu’nda, Zerdüştlere Emevi döneminde Yahudi ve Hristiyanlarınkine benzer bir statü tanındığını, bazılarının ise daha sonra İslam’ı benimsediğini belirtir.
Hatta Mandailer ve Maniheistler gibi topluluklar da Emevi yönetimi altında dinî ve toplumsal varlıklarını korudu. Haklarındaki kanıtların sınırlı olmasına rağmen Emevi dönemindeki durumlarına ilişkin veriler kısıtlı olsa da, Mandailerin “Sâbiîler” adı altında varlığını sürdürmesi, onların tecrübesinin o dönemdeki Yahudiler, Hristiyanlar ve diğer dinî azınlıkların tecrübesinden çok da farklı olmadığını göstermektedir.
Aynı şekilde Horasan ve Belh gibi Orta Asya bölgelerinde Türkler, Eftalitler ve Baktriyalılar gibi birçok halk bulunuyordu; Belh şehri de Budizmin merkeziydi. Fetihçi Araplar, bölgelerin zor kullanılarak denetim altına alınması yerine yönetimin kolaylaştırılmasını sağlamak amacıyla dihkanlar ve merzübanlar gibi yerel seçkinlerle anlaşmalar yaptı; Andrew Marsham da Emevi İmparatorluğu adlı kitabında bunu belirtmektedir.
Widad el-Kadi, “İslam’ın ilk döneminde fetih ordusunda gayrimüslimler” başlıklı araştırma makalesinde, farklı din ve mezheplerden gayrimüslimlerin Emevi ordusunda ve deniz filolarında yer aldığını; ulaklar, gözetleyiciler, casuslar ve danışmanlar gibi çeşitli roller üstlendiklerini, ayrıca denizciler gibi teknik ve hizmet görevlerinde çalıştıklarını, bazılarının da doğrudan askerî operasyonlara katıldığını belirtmektedir.
Kuzey Afrika ve Mağrip’teki Amazigler ya da Berberiler ise İslam’a tedricen girdi ve fetihlere katıldı. İçlerinden ordulara komuta eden ve devletin sınırlarının genişlemesine katkı sunan askerî liderler öne çıktı. Ancak onlarla Emevi otoritesi arasındaki ilişki, bütünleşme ile gerilim arasında gidip geldi; bu gerilim de Büyük Berberi İsyanı’nda (739-743) somutlaştı.
Sonuç olarak, Benî Ümeyye halifelerinin zimmîlere yönelik hoşgörü çizgisini sürdürdüğü; zimmîlik sistemi, bu seçkinlerin birikiminden yararlanılması, ibadetlerinin ve kurumlarının korunmasının güvence altına alınması ve yerel seçkinlerle anlaşmalar yapılması gibi bütüncül politikalar çerçevesinde tüm dinî ve etnik topluluklarla ilişki kurduğu anlaşılmaktadır.
Denilebilir ki Emevi Devleti, uçsuz bucaksız imparatorluğunu yönetirken yalnızca güce dayanmakla yetinmedi; kendisinden farklı olanlarla uzlaşma ve bir arada yaşamanın yollarını da aradı. Bu tecrübe, Emevileri dinî ve etnik çoğulculuğun yönetiminde önemli bir model hâline getirdi. Tarihçi Will Durant’ın Uygarlık Tarih kitabında buna dikkat çeker ve şöyle der: “Hristiyan, Zerdüşt, Yahudi ve Sâbiî zimmîler, Emevi Devleti döneminde, bugün Hristiyan ülkelerde benzerine rastlanmayan yüksek düzeyde bir özgürlük ve hoşgörüden yararlanıyordu.”