هذا التقرير متاح أيضًا بـ العربية

Yasin Ayari İsveç millî takımının Tunus’a karşı oynadığı maçta ilk golü attığında sevinmediğinde, onun durumundaki bir futbolcunun yaşayabileceği karmaşık duygu dünyasını yansıtıyordu. Aynı maçta beşinci golü atıp bu kez sevinç patlaması yaşadığında ise bunun tam tersi bir duygu düzenini ortaya koyuyordu; ancak bu da yine onun durumundaki bir oyuncu açısından gerçek ve samimiydi.

Yasin Ayari, futbol sahnesinde giderek daha sık karşımıza çıkan bir örneği temsil ediyor: Göçmen kökenli ya da göçmen çocukları olan ve çoğunlukla Avrupa milli takımlarını seçen futbolcuları. İlkinde Ayari sevinmedi, çünkü Tunus babasının ülkesiydi; ikincisinde ise sevindi, çünkü aynı zamanda babasının hayalini gerçekleştiriyordu. Nitekim babası, Tunus Futbol Federasyonu’nun oğlunu Tunus adına oynamaya ikna etme girişimlerini reddetmiş ve kendi ifadesiyle kendilerine kucak açan ülkeye bir vefa borcu olarak oğlunun o ülke için oynamasını tercih etmişti.

Ayari’nin durumunu birazdan sıralayacağımız örneklerden ayıran şey, bu golün ardından sevinci nedeniyle doğrudan siyasi ya da ırkçı bir saldırıya maruz kalmamış olmasıdır. Hikâye, bunun yerine “çoklu kökler”e yönelik bir medya kutlamasına dönüştü. Ancak bu ilgi, göçmen ya da göçmen çocukları futbolcular olgusuna ilişkin önemli bir gerçeği de açığa çıkarıyor: Bu olguya yaklaşım, siyasi ana ve sportif sonuca göre değişiyor; ileride göstereceğimiz gibi.

Tunus maçının ardından kolay bir galibiyet alan İsveç’in bir günah keçisine ihtiyacı yoktu. Ancak 2018 Dünya Kupası’nda Almanya Milli Takımı’na yenildiğinde, Süryani kökenli oyuncu Jimmy Durmaz, takımına maça mal olan bir hata yaptığı gerekçesiyle özel türden suçlamalarla yüzleşmek zorunda kaldı.

Bir açıklamasında Durmaz şöyle dedi: “Ben İsveçliyim ve bununla gurur duyuyorum; gurur duymak için ulaşabileceğiniz en yüksek nokta da ülkenizin milli takımında oynamaktır.” Durmaz, kendisine “Arap şeytanı”, “terörist” ve “Taliban” diyen, hatta işi çocuklarını, eşini ve ailesini tehdit etmeye ve onlara zarar vermeye kadar vardıranlara karşı gururunu ve vatanseverliğini ilan etmek zorunda kaldı.

Durmaz, güruhun gözünde kusursuz bir hedefti. Elbette İsveç Futbol Federasyonu, kulübü ve teknik direktörü onu savundu. Ancak bu görüşler yalnızca sıradan insanların dile getirdiği düşünceler değil; siyaset elitinin bir kesimi de bunları paylaşıyor. Nitekim Demokratik Sağ’ın lideri Jimmie Åkesson, Bosna kökenli İsveç futbol efsanesi Zlatan Ibrahimovic’i daha önce “milli takım için oynayan bir paralı asker” diye nitelemişti. Çünkü ona göre İsveçlilik, herhangi birinin İsveçli olmasına imkân verecek kadar kapsayıcı bir ortak kimlik olamazdı.

Åkesson’a göre milli takım oyuncuları zorunlu olarak vatandaş değil, daha çok paralı askerlerdir. Bu niteleme, çift kökenli oyuncular olgusunu anlamamıza yardımcı olacak pek çok açıya kapı aralıyor.

Biz kimiz?

Futbolda ulusal aidiyet meselesine bakmak istersek, araştırmacı Max Mauro’dan yararlanabiliriz. Mauro’ya göre uluslararası spor müsabakaları — Olimpiyat Oyunları ve Dünya Kupası gibi — aidiyet meselesinin hassasiyetini ve ulus fikrine yönelik eleştirel yorumları görünür kılan bir büyüteç işlevi görmeye başladı.

Ülkeler arasındaki rekabet; buna eşlik eden yurdu destekleme performansı ve tüm bu unsurların taşıdığı sahneleme özellikleriyle — stadyumlar, bayraklar, kahramanlar ve kaybedenler — ulusal duyguları aşılamak ve mekâna yönelik ulusal aidiyeti, yani “vatan sevgisi”ni güçlendirmek için geçici de olsa etkili ve benzersiz bir araç sunar.

Uluslararası spor, geç tarihçi Eric Hobsbawm’ın teorisinde uluslar ve milliyetçilik üzerine geliştirdiği önemli çerçevede de görüldüğü üzere, bizzat ulus meselesini cisimleştiren sembolik eylem biçimleri sunar. Uluslararası spor müsabakalarında uluslarını ya da devletlerini temsil eden sporcular, özünde kendi hayal edilmiş topluluklarını ifade eder.

Ülkeler arasındaki futbol rekabetinin sunduğu ve Dünya Kupası’nda açık biçimde görünür hâle gelen hayali ulusal gösteri, kimi zaman kaotik olan dünyayı kuşatan ve onu düzenleyen, geçici de olsa cazip bir kurmaca gerçeklik yaratır. Aynı zamanda görünüşte masum, eğlenceli ve kutlamacı bir bağlılık duygusu üretir. Benedict Anderson’ın “hayali cemaatler”e ilişkin ünlü teorisinde ifade ettiği gibi, bu hayal edilmiş topluluk, en azından bir süreliğine “biz ulusuz” duygusunu “gerçek” bir şey gibi hissettirir; tabii milli futbol takımının iyi performans göstermesi şartıyla. Araştırmacı Van Houtum’a göre ulusal birlik coşkusu başarı anında zirveye çıkar; yenilgide ise bunun tersi yaşanır.

“Biz” ya da futbol ulusunun resmî sınırlarını neyin ve kimin belirlediği sorusu, futbol dünyasını yöneten FIFA açısından kolay bir cevaba sahip görünüyor. Kurumun hukuk sistemi onlarca yıl içinde öyle gelişti ki, artık bir oyuncunun üst yaş kategorisinde aynı anda iki milli takımı temsil etmesi mümkün değil.

Ancak bir oyuncu, bir ülkenin genç millî takımında oynayıp yaş kategorilerinde kademe kademe ilerledikten sonra, daha sonra başka bir ülkenin A millî takımında forma giyebilir; bundan sonra ise futbol milliyetini değiştirmesi artık mümkün olmaz. Çifte vatandaşlığa sahip oyuncular açısından bu karar, tüm futbol kariyerlerini köklü biçimde etkiler.

Birçok oyuncu, en azından futbol bağlamında, kendilerine ve dünyaya bakışlarını etkileyen bu duyguyu yaşadı. Gençlik ve alt yaş kategorilerinde bir ülkede yetişen bu oyuncular için, kökenlerinin dayandığı ülkelerin millî takımları, yetiştikleri ya da sonradan edindikleri kimliğin temsilcisi olan millî takımla onları kendi saflarında oynamaya ikna etmek için mücadeleye girişiyor; böylece onları kimliğe ilişkin büyük bir krizin içine sürüklüyor.

Kirli bir oyunda kahraman ve hain

Ayyari vakası türünün ilk örneği değildi. 2022’deki son Dünya Kupası’nda kameralar, İsviçre ile Kamerun’u karşı karşıya getiren maçta İsviçre forveti Breel Embolo’nun bakışlarını yakalamış, millî marş çalınırken gözleri neredeyse dolmuştu. Ancak maç sırasında yaşananlar, o andan daha ağır duygular taşıyordu.

Kamerun’un, futbol efsanesi Samuel Eto’o’nun halefi yapmaya çalışıp başaramadığı Embolo, Kamerun’la karşı karşıya gelmek zorundaydı; oysa Yaounde’de doğmuş ve yedi yaşına kadar orada yaşamıştı. Dahası, asıl vatanının kalesine İsviçre adına galibiyet golünü atması gerekti ve öyle de oldu; ancak golün büyük değeri ne rağmen sevinmedi.

İsveç’te aldığı futbol eğitimi ile aile kökleri arasında… futbolcu Yasin Ayyari, profesyonellikle köklerin iç içe geçtiği bir karşılaşmada anavatanı Tunus’un millî takımıyla karşı karşıya geliyor. pic.twitter.com/CHqx1Rhq0g

— نون بوست (@NoonPost) June 14, 2026

Maçın ardından yaptığı açıklamada Embolo, “Elbette mutluyum ve gururluyum ama babamın, annemin, ailemin ve benim de doğduğum ülkenin karşısında bunu kutlayamadım” dedi. Ancak Embolo’nun o ana ilişkin gerçek duyguları daha sonra bir belgesel çalışması kapsamındaki söyleşilerinden birinde ortaya çıktı. Embolo, Dünya Kupası ile belgeselin yayımlanması arasındaki dönemde, 2018’e uzanan bir kavga davasında 2023’te verilen yargı kararıyla da karşı karşıya kalmıştı; yargı sürecine uymasına ve hakkında belirlenen para cezasını ödemesine rağmen yeterli destek bulamadı. Bu da, onun gibi oyuncuların bu tür sürçmeler karşısındaki konumunun ne kadar kırılgan olduğunu yansıtıyordu.

Embolo, “The Belonging” adlı belgeselde, golünü attıktan sonra yaşadığı açmazı ve iç bölünmeyi şu sözlerle anlattı: “İnsan o anda kendini aynı anda hem kahraman hem hain gibi hissediyor; işte bu da bu oyunu bazen kirli kılıyor.” Embolo, sözlerinin devamında duygusal çıkmazını de dile getirerek, insanın o anda iki taraf arasında denge kuramadığını söyledi; çünkü tam da aynı nedenle hem İsviçrelilerden hem Kamerunlulardan sert saldırılara maruz kalmıştı: Gol sevincini ölçülü yaşadığı için.

O anda Embolo’nun tüm iyi niyeti görmezden gelindi. Oysa o, İsviçre’de mülteciler için bir barınma merkezi kurmuş, onların çeşitli insani meseleleriyle ilgilenmiş ve her zaman olumlu bir insani örnek olarak anılmıştı. Buna rağmen kendisini iki taraftan hiçbirine tam anlamıyla ait olamayan bir konumda buldu.

Ancak Embolo, yaşadığı krizde başkalarına kıyasla daha şanslıydı. Aşırı sağcı çevrelerden ağır bir saldırıyla karşılaşmadı; ayrıca bir yenilgi anında hedef alınmadı. Kutlama yapmadığı için eleştirildi ve bu bile onu, çözümünü bilmediğimiz bir açmazla yüz yüze bırakmaya yetti; özellikle de bu durum Zion Suzuki gibi oyuncularda çok daha sert biçimde tekrarlandığında.

“Hafu” sonsuza dek yarım kalır

Normalde Japon millî takımları, farklı spor dallarında bu tür bir krizle pek karşı karşıya kalmaz. Çeşitli tarihsel nedenlerle Japonya, gelişmişliğine rağmen, ne göç ne de entegrasyon açısından bir hayal ülkesi oldu. Bu nedenle Zion Suzuki, ABD’nin New Jersey eyaletinde Ganalı-Amerikalı bir baba ile Japon bir anneden dünyaya geldi; ancak Japonya’nın Saitama kentinde bir “hafu” olarak büyüdü. Japonların, Asyalı ve Asyalı olmayan çift kökenliler için kullandığı terim de budur.

Siyah teniyle Suzuki, elbette her zaman dikkat çekiyordu; ancak bu, acı verici bir biçimde oluyordu, zira ilkokul yıllarından itibaren zorbalığa ve ırkçılığa maruz kaldı. Ne var ki o, görünüşü ve fiziksel yapısıyla öne çıkmasını kaleci olarak üstünlük sağlamanın bir aracına dönüştürmeye karar verdi.

Dünya onun hikâyesini, trajedisi 2024 Asya Kupası’nda Katar’da gözler önüne serildiğinde öğrenmeliydi; zira yaptığı hata, takımına Irak millî takımı karşısında maça mal oldu. Sosyal medyada Suzuki, kendisine yöneltilebilecek her türlü hakareti okudu; bunların hiçbiri bir futbolcu olarak yaptığı hatayı hedef almıyor, aksine siyah bir Japon “hafu” olma “günahını” hedef alıyordu. Bu da onu hesaplarındaki yorumları kapatmaya itti.

Teknik direktör sundu Hacime Moriyasu Oyuncusuna destek vererek şöyle dedi: “Utanç ve şok içindeyim; çeşitliliğin olduğu bir dünyada oyuncumun ırkçılığa maruz kalmasına izin vermeyeceğim.” Suzuki ise insanlardan, isterlerse kendisini sert biçimde eleştirmelerini, ancak bunun yalnızca futbol çerçevesinde kalmasını ve ırkı hakkında yorum yapılmamasını istedi.

Dünya Kupası’nda o ana kadar, ikinci turun tamamlanmasının ardından Japonya, zorlu bir grupta üst düzey bir futbol sergiledi; üstelik yenilmedi, Tunus’u da farklı bir skorla mağlup etti. Buna bağlı olarak artık kimse Suzuki’nin ten rengiyle ilgilenmiyor; çünkü daha önce de belirttiğimiz gibi, kimlik soruları genellikle kazanıldığında geri plana itilir.

Ancak Suzuki örneğinde bizim için önemli olan, farklı kökenlere sahip oyuncuya dair çarpıcı bir örnek sunmasıdır. Bir yandan Suzuki, hangi ülkeyi seçeceğine dair bir mücadele yaşamıyor; çünkü hiçbir zaman Gana’yı ya da ABD’yi temsil etmeyi düşünmedi. Onun mücadelesi daha çok içsel ve bireysel; hâlâ bu kesim için net bir yer arayan bir toplumun içinde bir “hafu” olarak nasıl yaşayacağı sorusunda düğümleniyor.

Öte yandan Suzuki, bu durumun her zaman Avrupa’da ve onun aşırı sağında ortaya çıktığı yönündeki yaygın algıyı da kıran bir örnek teşkil ediyor. Tarihsel olarak etnik homojenliğiyle övünen Japonya toplumunda da aynı denklem yeniden üretiliyor: çift kökenli oyuncu başarı gösterdiğinde alkışlanıyor, hata yaptığında ise sorgulanıyor.

Bu denklem içinde Mesut Özil’in durumu da ideal bir mağdur örneği olarak öne çıkıyor; zira aidiyet konusunda duyduğu tedirginlik, Almanya Milli Takımı’nın başarısızlık anı ve aşırı sağın sunağında günah keçisine dönüştürülmesi gibi birçok unsur onda bir araya geldi.

Ceylan da kurt olabilir..

Mesut Özil’in Türkiye Cumhurbaşkanı Recep Tayyip Erdoğan’la çektirdiği fotoğrafın hikâyesi iyi bilinir. Bu olay, Mayıs 2018’e, yani Almanya’nın önceki turnuvanın şampiyonu sıfatıyla katıldığı Moskova’daki Dünya Kupası’nın başlamasına sadece birkaç gün kala yaşanmıştı. Turnuva ise Alman millî takımının grup aşamasında tarihine skandal olarak geçen sarsıcı bir elenişine sahne olacaktı.

Özil, Türk liderle fotoğraf çektirdiğinde yanında yine Türk kökenli Alman futbolcu İlkay Gündoğan da vardı. Ancak kendilerine yönelen saldırının boyutu bakımından aralarındaki fark şuydu: O dönemde Berlin ile Ankara arasındaki ilişkilerin gergin olduğu bir ortamda Özil, Erdoğan’la çekilmiş fotoğrafı onun “lideri” olduğunu belirten bir notla paylaştı; takım arkadaşı ise sessiz kalmakla yetindi.

Belki de Almanya grup aşamasından elenmemiş olsaydı, kriz turnuvanın hemen ardından, henüz 29 yaşındayken doğrudan milli takımı bırakmasına varacak kadar derinleşmezdi. Ancak bu hikâyenin daha az bilinen yönü, Mesut’un 2010 yılında Almanya’nın “Bambi” ödülünü kazanmış olmasıdır. Bu, sporla ya da futbolla ilgili bir ödül değil; 1948’den bu yana Almanya’da verilen en prestijli medya ödülüdür.

Özil, Alman toplumu içinde uyum ve çeşitliliğin temsilinde en başarılı örnek kabul edilerek uyum kategorisinde ödüle layık görüldü. onu şöyle nitelendirdi Almanya Başbakanı Angela Merkel tarafından daha sonra, saygın sportif temsil ve toplum içindeki başarı üzerinden yansıyabilecek entegrasyonun en belirgin tezahürlerinden biri olarak nitelendirildi.

Bir zamanlar, Disney’in aynı adlı ünlü film serisinden esinlenerek ceylan heykelciği biçiminde verilen “Bambi” ödülünü alan kişinin, kısa süre içinde bazı Almanların gözünde Türk aşırı sağıyla özdeşleşen bir sembol olan “bozkurt”a dönüşeceğini pek az kişi hayal edebilirdi. Almanya Başbakanı Angela Merkel ise bunların arasında değildi; zira o krizde Mesut’u savunmuştu.

Ancak Almanya Futbol Federasyonu Başkanı, Dünya Kupası’ndan elenmenin ardından yaşananların sorumluluğunu bu fotoğrafa yükledi; bu da Özil’e kendisini ihanete uğramış hissettirdi ve onu Alman aşırılık yanlıları için kusursuz bir günah keçisine dönüştürdü. Bu olayın ardından Almanya için Alternatif Partisi lideri Alice Weidel, Özil vakasının entegrasyon meselesinin başarısızlığının bir başka kanıtından ibaret olduğunu yazdı.

Bu yazının meselesini basit bir ifadeyle formüle edecek olursak, onu en doğru biçimde anlatan sözleri, Alman futbolcu Mesut Özil’in Almanya Milli Takımı’nı bırakırken söylediği şu cümlede bulabiliriz: “Kazandığımda bana Alman diyorlar, kaybettiğimizde ise ben göçmen oluyorum.”

Özil’in duygularının ağırlığı altında kaleme aldığı bu cümle, Almanlığından vazgeçmeyi seçtiği anlamına gelmiyordu. Emekliliğinin ardından da Almanya’yla ve Alman medyasıyla bağını sürdürdü; çeşitli belgesellerde Alman kimliğini vurgulamaya devam etti. Ancak aynı zamanda “iki kalp taşıdığını; birinin Alman, diğerinin Türk olduğunu” da belirterek şunu ekledi: “Annem bana kökenimi asla unutmamayı öğretti.”

Araştırmacılar Van Houtum ve Van Campenhout da Özil vakası üzerinde çalıştı; süreci en başından itibaren izlediler ve açıklamalarını takip ederek, futbol dünyasında göçmenlerin hak edilmişliği üzerine, bu tür oyuncuların psikolojisini tartışan bir teori ortaya koydular.

Ve şu sonuca vardılar: Özil gibi oyuncular her zaman dalgalı bir aidiyet kriziyle karşı karşıya kalıyor; oyuncu, galibiyet halinde başarı sahibi vatandaş konumundan, mağlubiyet halinde şüpheyle bakılan yabancı konumuna geçiyor. Bu da sabit kimliğe göre değil, yalnızca sonuca göre belirleniyor.

Odadaki fil

Özil’in emekliliğinin ardından Toni Kroos, kararına ilişkin gerekçelerini eleştirdi. Onu büyük bir oyuncu ve harika bir takım arkadaşı olarak nitelendirdikten sonra, Alman milli takımındaki ırkçılığa dair açıklamalarının çok fazla saçmalık ve zırva içerdiğini söyledi. Daha yumuşak tonlarda da olsa Manuel Neuer ve Thomas Müller de ona katıldı. Üçünü birleştiren şey ise, nesilden nesile Alman olmaları ve Almanya’ya Özil’in baktığı gibi bir göçmen gözlüğüyle hiçbir zaman bakmamış olmalarıydı.

Sorunun varlığını görmezden gelmek ya da boyutunu küçümsemek başlı başına bir sorun gibi görünse de, öte yandan kökten çözülemeyen bir krize geçici bir çözüm gibi duruyor ve buna sıkça başvuruluyor.

Almanya’nın ev sahipliği yaptığı EURO 2024’ün başlamasından birkaç gün önce Alman yönetmen Philipp Awono, 45 dakikalık belgeselini şu başlıkla yayımladı: “Birlik, hukuk ve çeşitlilik: Millî takım ırkçılık ve kimliklenme arasında.”

Film, Alman vatandaşları arasında görüşlerin çatışmasına yol açan bir tartışma yarattı. Siyah bir yönetmen olan Awono, filminde başlığın taşıdığı meseleleri sormayı seçti. Başlığın Alman marşından alınan ilk bölümü “birlik, adalet ve çeşitliliği” kutlarken, ikinci bölüm bu ilkeleri sorguluyor ve şöyle diyor: “Milli takım, ırkçılık ile kimlik arasında.”

Alman teknik direktör Julian Nagelsmann, filmin dayandığı soru nedeniyle yapımı eleştirdi. Yönetmenin film için yaptığı bir ankette, Almanların yüzde 21’inin Alman milli takım formasını daha fazla beyaz oyuncunun giymesini tercih ettiği ortaya çıktı. Alman teknik direktör, böyle bir sorunun en baştan sorulmasının, ona verilen cevaplar kadar saçma, ırkçı ve iğrenç olduğunu düşündü.

Ancak Nagelsmann’ın, odadaki filin varlığını görmezden gelmeyi salık veren görüşü, başkalarının onun varlığını fark etmediği ve ağırlığını hissetmediği anlamına gelmiyor. Bugüne kadar Dünya Kupası turnuvaları ve genel olarak uluslararası milli takım organizasyonları, özellikle de göçmen çocuklarından birinin bir Avrupa milli takımını temsil etmesi söz konusu olduğunda, kimlik tanımında gizli duran gerilimi gözler önüne sermeye devam ediyor.

Bu meseleye dair sunduğumuz ve aşırı sağ siyasetin etkisinden, ten renginin farklılaşması ya da iki ülke arasında seçim yapma durumunda oyuncunun psikolojik hâline kadar farklı perspektifler sunmaya çalışan çerçevenin ortaya koyduğu şey, bu meselenin hâlâ gündemdeki bir soru olduğudur; üstelik buna verilecek cevabı, ona yol açan etkenlerin çokluğu daha da karmaşıklaştırmaktadır.

Ancak şunu da söylemeliyiz ki mesele bütünüyle ikiyüzlülükten ibaret değil ve baştan sona nefretle çevrili de değil. Zira değindiğimiz bazı vakalarda Merkel ve Japonya millî takımının teknik direktörü, yüce insani değerleri savunmak için devreye girdi; sahada ve gerçek hayatta daha niceleri de göçmenler ve çocukları için, futbolun da ötesindeki daha geniş alanlarda, entegrasyon fikrini daha kolay ve erişilebilir kılmaya çalışıyor.

Ancak olgunun genel olarak bugüne kadar ortaya koyduğu şey, çifte kimliğe sahip oyuncular söz konusu olduğunda başarı, başarısızlık, uyum ve yabancılık ölçütlerinin salt sportif ölçütler olmadığıdır; bunlar, her maçın bitiş düdüğü ve sonucu ile birlikte yeniden yazılan hareketli siyasi ölçütlerdir. Aynı oyuncu, aynı kökleri ve aynı pasaportuyla, zafer sabahında uyumun örneği olabilirken, yenilgi akşamında bir yabancıya dönüşebilir.

Bu çelişki, gelip geçici tesadüflerin ürettiği sakat bir cenin ya da çölde şeytani bir bitki gibi kendiliğinden filizlenmiş bir olgu değildir; aksine, futbolun Batı’da demografik bakımdan en çeşitli kamusal alana dönüşmesinin doğrudan sonucudur. Göç konusundaki söylemi siyasi olarak sertleşen toplumlarda, birleşik millî takımın sembolizmi bölünmüş siyasetin gerçekliğiyle çarpışmaktadır.

Nitekim İsviçre’de seçmenlerin yüzde 45’i, nüfusa 10 milyon kişi üst sınırı getiren yasa teklifini onaylarken yeni bir “Embolo” istemiyordu. Ayari ve Embolo gibi oyuncular, içlerindeki çelişkiyi, tehdidi ve tedirgin aidiyet duygusunu ifade etmek için bir şükür secdesi ya da kutlama yapmadan havaya kaldırılmış iki el gibi bir beden dili bulmaya çalışırken, daha derindeki soru yanıtsız kalmayı sürdürüyor ve genel olarak Batı’da siyasetin ve kültürün geleceğine ilişkin şu sorunun cevabına bağlı kalıyor: Bir toplum, sandıkta bu çeşitliliğin bizzat anlamını sorgulayan partilere oy verirken, millî takımının çeşitliliğini kutlayabilir mi?

Cevap, bir sonraki maçın sonucuna bağlı kalmayı sürdürüyor.