هذا التقرير متاح أيضًا بـ العربية

Yunanlar, kökleri tarihin derinliklerine uzanan bir medeniyetin sloganlarını yükseltip dünya çapında demokratik öncülük iddiasını dillendirirken, tarihin en ırkçı deneyimlerinden birini de sergiliyorlar. Zira Müslümanlarla ilişkileri, tarihlerini kara utanç örtülerine bürüyen baskı ve zulüm dalgalarına sahne oldu.

Yunanistan’daki Müslümanlar

Yunanistan’daki Müslümanlar, 19. yüzyılın başlarında nüfusun yaklaşık yüzde 70’ini oluşturan bir çoğunluktan, Yunan makamlarının resmî ilgi radarında ihmal edilen azınlıklardan birine dönüştü. Atina yönetimi, Müslümanların gündelik yaşamlarını, ibadetlerini ve dinî ritüellerini zorlaştırmak için elindeki tüm imkânları seferber etti.

Yunanistan’daki Müslümanların sayısına ilişkin görüşler ve istatistikler farklılık gösterse de, gerçeğe en yakın rakamlar bugün sayılarının yaklaşık 650 bin kişi olduğunu gösteriyor. Bunların 500 bini başkent Atina’da yaşıyor; aralarında 50-60 bini Yunan kökenli. Geri kalan şehirlerde ise yaklaşık 150 bin Müslüman bulunuyor. Yunanistan Müslümanlar Birliği Başkanı Naim el-Gandur’un açıklamalarına göre bu sayı, ülke nüfusunun yaklaşık yüzde 5,7’sine karşılık geliyor.

Yunanistan’daki Müslümanlar, İslam dünyası dışındaki en eski İslam topluluklarından biri sayılıyor. Bu da, çoğu zaman elverişsiz olan bu atmosferde birlikte yaşama konusundaki ısrarlarını açıklıyor. Zira İslami kimliği silmeye ve onu toplumsal köklerinden koparmaya yönelik bir plan söz konusu; böylece Müslümanlar, Yunanistan’ın uzun yıllar Osmanlı yönetimi altında kalmasından kaynaklanan tarihsel kompleksin kurbanı oluyor.

En eski İslam topluluklarından biri

Yunanistan, İslam’ı tanıyan ilk Avrupa ülkelerinden biri kabul ediliyor. Müslüman ordusunun 654 yılında Rodos Adası’nı fethetmesiyle başlayan süreçte, 827’de Endülüslü Emeviler Girit Adası’nı fethetti. Böylece miladi 10. yüzyılda iki adanın nüfusunun çoğunluğu Müslümanlardan oluşur hâle geldi ve Yunanistan’daki İslam topluluğunun ilk çekirdeği burada ortaya çıktı.

961 yılında Girit, Bizanslıların eline geçti ve Müslümanlar adadan sürüldü. Hristiyan krallar Müslümanlara baskı ve zulüm uyguluyor, onları üçüncü bir seçenek bırakmadan iki tercih arasında sıkıştırıyordu: Ya adada kalmak isteyenler Hristiyanlığa geçecek ya da adayı terk edecekti. Bu durum, Osmanlıların gelişine kadar adanın Müslüman nüfusunun büyük ölçüde boşalmasına yol açtı.

1380’de Sultan I. Murad’ın (1326-1389) Makedonya’yı fethetmesiyle birlikte İslam, Yunanistan’ın tüm bölgelerine ve oradan da Avrupa’ya yayılmaya başladı. Ülke birkaç yüzyıl boyunca Osmanlı-İslam yönetimi altında kaldı; bu dönemde gelişkin bir medeniyete, bilim, tercüme ve mimaride büyük bir atılıma tanıklık etti. Hatta Yunanistan, Avrupa başkentlerini İslam medeniyetinin ışığıyla aydınlatan güçlü bir çıkış noktasına dönüştü. O dönemde Müslümanlar, Yunanistan nüfusunun toplamda yaklaşık yüzde 68’ini oluşturuyordu.

1830’da Osmanlı yönetiminin ülkede sona ermesinin ardından Müslümanların büyük bölümü Yunanistan’ı terk etti. Geriye kalan az sayıdaki Müslüman ise, İslam yönetimi dönemine duyulan husumetin intikamı olarak benzeri görülmemiş bir Hristiyan baskısına maruz kaldı.

Durum, 1919-1922 dönemine yayılan Türk-Yunan savaşlarının sonuçlarından biri olarak 1923’te Lozan Antlaşmaları’nın imzalanmasına kadar böyle devam etti. Bu çerçevede yapılan nüfus mübadelesi sonucunda 450 binden fazla Müslüman Yunanistan’dan Türkiye’ye gitti. Ülkede yalnızca Trakya’da 92 bin, Epir’de ise 26 bin kişi kaldı; bunlar da daha sonra İkinci Dünya Savaşı’nın ardından Arnavutluk’a göç etmek zorunda bırakıldı.

Kapsamlı dağılım haritası

Yunanistan’daki Müslümanlar farklı kökenlerden geliyor; bunların başında Türkler, Balkan halkları, Pomaklar, Arnavutlar ve Yunanlar geliyor. Ülkenin farklı bölgelerine dağılmış 5 ana grupta yoğunlaşıyorlar. Bunların en önemlisi, çoğunluğu Osmanlı döneminden kalan ve son dönemde bazı Arapların da göç ettiği 150 binden fazla Müslümana ev sahipliği yapan başkent Atina.

Yunanistan’daki Müslümanların bir diğer grubu, ülkenin kuzeydoğusundaki Trakya’da yoğunlaşıyor. Müslüman topluluğun ezici çoğunluğu burada yaşıyor; sayıları 120 bin ile 150 bin arasında değişiyor. Yüzölçümü 8.758 kilometrekare, nüfusu ise yaklaşık 400 bin olan bu şehir, Birinci Dünya Savaşı’nın sonuna kadar Türkiye’ye bağlı kaldı. Lozan Antlaşması onlara ibadet özgürlüğü güvence altına almış olsa da üzerlerindeki baskının artması, birçoğunu bölgeden ayrılmaya itti.

Müslümanların yaşamayı tercih ettiği tarihî bölgelerden biri de kuzeyde yer alan Makedonya’dır. Burada farklı kökenlerden, Arnavut, Yunan, Pomak ve Romanlardan oluşan 15 binden fazla kişi yaşıyor. Ancak dağınıklık ve uyumsuzluk nedeniyle büyük sorunlarla karşı karşıyalar. Ayrıca Ege bölgesi de, özellikle Türkiye’ye yakın İstanköy ve Rodos adaları, Müslümanların yoğunlaştığı yerler arasında bulunuyor.

Son olarak Arnavutluk-Yunanistan sınırındaki Çamerya bölgesi geliyor. Yüzölçümü 15 bin kilometrekare olan bu bölge, Yunanistan’daki Müslümanların yoğunlaştığı merkezlerden biri sayılıyor. Türk kaynaklarına göre 1910’da burada yaklaşık 83 bin Müslüman yaşıyordu; ancak Yunan istatistikleri onların sayısını yalnızca 26 bin olarak tahmin etti.

Kimliksizleştirme

9 Ocak 2018’de Yunanistan’daki Müslümanlar, belki de son elli yılın en sert darbesini aldı. Parlamento, Müslüman topluluk için uygulanan ve evlilik, boşanma, miras gibi kişisel statü meselelerinde temel referans olarak İslam şeriatını kabul eden sistemi yürürlükten kaldırdı.

Bu sistem, Osmanlılar ile Yunan devleti arasında 1913’te imzalanan Atina Antlaşması kapsamında Müslümanlara tanınmıştı. Antlaşma, Müslümanların işlerini şeriata göre yönetme, müftülerini seçme, dinî işlerine müdahale edilmemesi ve ibadet ile ritüellerini güvence altında yerine getirme haklarını içeriyordu. Ancak durum 1991’de kısmen değişti; hükümet, antlaşmaya aykırı biçimde Müslümanların müftüsünü seçmeye müdahil oldu.

Son parlamento kararı doğrultusunda, Yunan hukukuna tabi sivil mahkemeler, Müslümanların kişisel statülerine ilişkin her türlü anlaşmazlığın çözümünde tek merci hâline geldi. Böylece şeriat sistemin dışına itildi; ancak tarafların karşılıklı rızasıyla ve resmî olmayan dostane bir çerçevede şeriata başvurmayı seçmeleri hâli bunun dışında tutuldu.

Bu karar, Atina’nın müftü seçimine müdahalesini reddeden bazı Müslümanların tepkisini çekti. Bunun üzerine onlar da, ülkedeki Müslüman Türklerin 2020’de yaptığı gibi, kendi müftülerini kendileri seçti. Ancak bu girişim sert bir karşılık gördü; bazıları ağır cezalara çarptırılırken yeni müftü de yargılandı.

Yunanistan’ın kuzeydoğusundaki Batı Trakya bölgesinde yer alan İskeçe’nin müftüsü Ahmet Mete, 2016’da yaptığı açıklamalar nedeniyle Haziran 2021’in ortasında bir Yunan mahkemesinin kararıyla 15 ay hapis cezasına çarptırıldı. Mete, Yunan hükümetinin Müslüman müftülüğünün camileri onarma ve yenilemesini engellediğini, ayrıca kuruma bağlı bazı kişilere yaptırım uyguladığını söylemişti.

Entegrasyonun zorlukları

Yunanistan’daki Müslümanların varlığı, belki de birçok Yunanın kendi varlık tarihinden daha eski olmasına rağmen, Müslüman topluluğun Yunan toplumuna entegrasyonu beklenen ve umulan düzeyde gerçekleşmedi. Atina’da yıllardır yaşayan Lübnanlı gazeteci Şadi el-Eyyubi’nin işaret ettiği üzere, bunun başlıca nedenleri arasında Müslümanların birlik içinde olmaması ve onları oradaki yönetici otoriteler nezdinde temsil edecek yeterlilikte kurumlar ya da liderliklerin bulunmaması yer alıyor.

Buna ek olarak, Yunanistan’daki devlet kurumlarının bürokratik yapısı da önemli bir engel oluşturuyor. Özellikle oturma izni ve vatandaşlık verilmesindeki yavaşlık ve oyalama, el-Eyyubi’ye göre birçok Müslümanın ülkeyi terk ederek daha esnek ve daha az bürokratik başka ülkelere gitmesine yol açıyor.

Entegrasyon sürecini aksatan en önemli dosyalardan biri de eğitim sistemi. Oradaki Müslümanların çoğu Türkçe konuşurken, daha küçük bir kesim Pomakça konuşuyor. Türkiye ile Yunanistan arasında 1951’de imzalanmış bir eğitim anlaşması bulunmasına rağmen hükümet, Türkçe eğitim veren okulların açılmasına -çok azı dışında- direniyor. Buna son dönemde, talebin düşük olduğu gerekçesiyle birçok Türk okulunun kapatılması da eklendi.

Yunanistan’da Müslümanların eğitim gördüğü okullar iki türe ayrılıyor. Birincisi, yıllardır Yunan vatandaşlığına sahip yerel nüfusa yönelik okullar; bunlar İslam dinini öğretiyor ve bazılarında Türkçe de okutuluyor. Bu okullara “azınlık okulları” deniyor. Dışarıdan gelen göçmenler için ise resmî olarak yalnızca bir okul bulunuyor; o da “Libya okulları”. Bunun yanında resmî olmayan başka okullar da var.

Yunanistan’daki Müslümanlar ayrıca cami ve mezarlık sayısının azlığından da muzdarip. Kuzey Yunanistan’da, özellikle yerleşik ve vatandaşlık sahibi Müslüman azınlığa ait yaklaşık 300 zaviye ve namaz kılmaya ayrılmış mekân bulunmasına rağmen, göçmenlerin yaşadığı bölgelerde cami sayısı görece yetersiz. Nitekim yaklaşık 150 bin Müslümanın yaşadığı Yunan başkentinde yalnızca tek bir büyük resmî cami var. Bu cami 2020’de açıldı ve sadece 400 kişilik kapasiteye sahip.

Siyasi hayata katılım

Yunanistan’daki Müslümanlar entegrasyonda büyük zorluklar yaşasa da, parlamentoya aday olma ve siyasi parti kurma konusunda üzerlerine konan kısıtlamalara rağmen siyasi alanda varlık göstermeyi başardı. Bu durum, siyaset yapmak isteyen birçok Müslümanı mevcut Yunan partilerine katılmaya itiyor.

Yunanistan’daki Müslümanların durumuna ilişkin çalışmalarıyla bilinen yazar Konstantin Tsitselikis, “El Cezire Araştırmalar Merkezi”nin aktardığı bir makalesinde, özellikle Trakya’daki Müslüman azınlık mensuplarının siyasi hayata düzenli biçimde katıldığını belirtiyor. Tsitselikis, 2007’de bu azınlıktan iki kişinin muhalefetteki PASOK Partisi’nden aday olarak parlamentoya seçildiğini kaydediyor.

Bundan önceki 2002 seçimlerinde ise Müslümanlar, yerel idareler ve kurumlarda yaklaşık 250 temsili görev elde etti. Ayrıca bir Müslüman, Rodop vali yardımcılığı görevine seçildi. Tsitselikis, buna rağmen Müslümanların üst düzey iktidar kademelerindeki siyasi temsilinin zayıf kaldığına ve bu alanların giderek Hristiyanlara mahsus hâle geldiğine işaret ediyor.

Müslümanlar, siyasi ve toplumsal çalışmalara katılımlarını desteklemek amacıyla, çıkarlarına hizmet eden ve haklarıyla ayrıcalıklarını savundukları çeşitli dernekler ve yapılar kurdu. Bunların başlıcaları arasında Trakya Üniversite Mezunları Derneği, İskeçe Türk Birliği ve Yunan-Pakistan Kültür Derneği yer alıyor. Ancak bu dernekler de zaman zaman hukuki sorunlarla karşı karşıya kalıyor.

Irkçılıkla dolu bir tarih

Yakın ve modern tarih, Yunanların Müslümanlara karşı işlediği onlarca katliama tanıklık etti. Bu katliamlar, Müslüman azınlığa ve genel olarak İslam’a yönelik iğrenç bir ırkçılığın köklerini oluşturuyor. Bunların arkasında büyük ölçüde, Yunanların İslami yönetim altında yaşamış olmasından kaynaklanan tarihsel kompleks bulunuyor; bu da onlardan intikam kokusu yükselmesine neden oluyor.

Tarihçiler bu katliamları, meydana geldikleri tarihsel döneme göre iki bölüme ayırıyor. İlki, 1821-1832 döneminde Yunanların Osmanlı Devleti’ne karşı yürüttüğü Bağımsızlık Savaşı sırasında işlenenlerdir. Bunların en önde gelenlerinden biri, bölgedeki kilise papazlarının desteğiyle 20 binden fazla Müslümanın toplu infazlarla öldürüldüğü Mora Yarımadası katliamıdır.

Ayrıca 35 bin Müslümanın hayatını kaybettiği Tripoliçe katliamı da bunlar arasında yer alıyor. Tarihçilere göre burada Ruslar ve Yunanlar çocukları minarelerin tepesinden aşağı atıyordu. Bunun yanı sıra 1821’deki Navarin katliamında, 30 bin nüfuslu Navarin şehrinin sakinlerinin tamamı öldürüldü; bunlardan yalnızca 160 kişi kaçmayı başarabildi.

Felaket, Mart 1821’deki Ege adaları katliamları sırasında da yaşandı. Bu olaylarda Yunanlar, bölgeden geçerek hacca gitmekte olan Türk gemilerine saldırdı ve yüzlerce Müslüman öldürüldü.

20. yüzyıl da 19. yüzyıldan daha az kanlı değildi. Avrupa’nın himayesinde gerçekleştirilen etnik imhalar, 16 Mayıs ile 10 Temmuz 1921 arasında onlarca köyü tamamen yok etti. Buna ek olarak Yunanların Yalova bölgesinde işlediği katliamda yaklaşık 27 Müslüman köyü yakıldı ve yaklaşık 10 bin kişi öldürüldü.

İkinci Dünya Savaşı’nın ardından Yunan makamları, Arnavut Çamerya bölgesinin halkına karşı toplu imha kampanyaları yürüttü. Bu saldırılarda bölge sakinlerinden 5 bin kişi öldürüldü, 35 bin kişi daha sürgün edildi; ayrıca 68 köy tahrip edildi, 5.800 ev yakıldı ve 100’den fazla cami yıkıldı.

Modern dönemde toplu katliamlar ve tam ölçekli imha suçları ortadan kalkmış olsa da, Müslümanlara yönelik ırkçılık hâlâ sürmesini ve varlığını korumasını sağlayan halk ve siyaset zemininden besleniyor. Özellikle de mevcut milenyumun ilk on yılında aşırı sağcı Altın Şafak Partisi’nin yükselişinden sonra bu durum daha belirgin hâle geldi.

Bu partinin nüfuzu son on yılda benzeri görülmemiş biçimde arttı. Bu süreçte parlamentoda, partiler içinde ve hükümet yapılanmaları içinde kendisini temel bir aktör olarak dayatmayı başardı; öyle ki son dönemde Yunan dış politikasını şekillendiren araçlardan biri hâline geldi.

Dikkat çekici olan şu ki, bu partinin geçmiş yıllarda Yunanistan’daki Müslümanlara ve genel olarak göçmenlere yönelik saldırıları, polis çevrelerinde herhangi bir ilgi görmedi. Araştırmacı Muhammed Jusic, “Yunanistan’daki Müslümanlar: çoğulculuk ve kimliğin korunması” başlıklı çalışmasında buna işaret ederek, son seçimlerin sonuçlarında polislerin aşırı sağcı parti lehine oy verme oranının yüzde 50’ye ulaştığını belirtiyor.

Böylece Yunanistan’daki Müslümanlar, iktidardaki otoriter zihniyet ile onun giderek büyüyen popülist tabanına hâkim olan tarihsel kompleksin bedelini ödüyor. Buna karşılık azınlık, karşılaştığı zorluklara rağmen entegrasyon sistemini güçlendirmek için mücadele ediyor; çünkü bir zamanlar ezici çoğunluğunu oluşturdukları bu ülkede onurlu bir yaşam sürme hakkına sahip olduklarına inanıyor.